“Warped Internationality”

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Peter Drucker, Warped: Gay Normality and Queer Anti-Capitalism (à paraître chez Brill/Historical Materialism, 2015)

Extraits de l’introduction

[…]

Je pars de la perspective qu'il ne existe pas plus (s’il a effectivement existé) une seule politique marxiste, unifiée. Dans presque tous les débats les plus féroces qui ont divisé les mouvements LGBT depuis les années 1970, on a revendiqué l'autorité du marxisme en soutien à des positions opposées. Cela reflète en partie les profondes divisions entre les différents marxismes au cours du dernier siècle: entre les partisans de la réforme et de la révolution, entre partisans de la démocratie d’en bas et d’une direction d’en haut de la part d’une avant-garde censément scientifiquement éclairée, entre celles et ceux qui ont embrassé les mouvements comme le féminisme et d’autres qui ont eu tendance à soupçonner les mouvements autres que le mouvement ouvrier de déviations petites-bourgeoises.


La tendance dominante au sein de la gauche marxiste - non seulement à l'apogée de l'homophobie stalinienne des années 1930 aux années 1950, mais bien au-delà - a été hétéronormative . Même dans de nombreuses organisations marxistes d'aujourd'hui dont les orientations sur la libération LGBT sont justes sur papier, et dont l'opposition personnelle de dirigeants à l'hétérosexisme est claire et sincère, on a tendance a prendre l'hétérosexualité de leurs membres pour acquis et l'hétéronormativité de leur culture interne persiste .

Ainsi, dans le reste de cette introduction, je tenterai d’établir les bases théoriques du marxisme spécifique dont, à mon avis, les mouvements LGBT ont besoin. Ce marxisme ne peut jamais être un monolithe; il restera ce Bensaïd a appelé, un «archipel de controverses, de conjectures, de réfutations et d’expériences » . Mais à tout le moins, il peut et doit être non réductionniste, non eurocentriste et antiéconomiste, et fondé sur l'impératif de base de l'auto-organisation de tous les opprimés. Je crois que ce marxisme est indispensable, en particulier pour la compréhension de l'oppression et de la dissidence sexuelle et de genre , et qu'il faut intégrer une dimension sexuelle aux autres mouvements progressistes pour qu’ils soient efficaces. Nous devons trouver un moyen «d'imaginer et de former une capacitation de classe collective qui ne réifie pas « le prolétariat », en écarte la sexualité, ou la confine à un statut secondaire .

Je tiens particulièrement à contribuer à renouveler les débats féministes socialistes des années 1970 et 80, en soutien aux féministes socialistes qui persistent à insister que le capitalisme est essentiellement un mode de production et de reproduction sociale gendré qui doit être combattu en tant que tel. Je soutiens également l'intégration à la politique marxiste des lumières d'autres paradigmes qui jouent un rôle important pour la politique queer, comme le freudisme radical tracé notamment par Marcuse, le libertarianisme radical de Foucault, et le militantisme queer (en particulier le militantisme antiraciste queer) liée dans une certaine mesure à la théorie queer récente .

Le fait d’esquisser ce programme très complet repousse les limites du retour des études queer à un engagement encore fragile avec le marxisme. Pour certains d'entre nous, cette ouverture renouvelée aux discussions du marxisme chez certains courants queer comble un rêve que nous chérissons depuis de nombreuses années solitaires. Pourtant, notre enthousiasme doit être tempéré par une conscience des limites des ouvertures jusqu'à présent. La marée monte peut être, mais même si c’est le cas, jusqu’à présent elle est à peine à mi-chemin de la plage.

Trop souvent encore aujourd'hui, « la relation entre les identités sexuelles et le capitalisme reste dans l’ensemble ... inexplorée - même indicible ». Peut-être que le tabou du marxisme s’attenue. Et le ton critique de discussions queer à propos du marxisme est pleinement justifié; les faiblesses de la tradition par rapport à la politique sexuelle sont indéniables. Les marxistes qui ont effectivement tenté de lier le capitalisme aux identités sexuelles ont trop souvent échoué à reconnaître à quel point la relation est «complexe, indirecte, et historiquement variable » . Plusieurs critiques ont à juste titre «interrogé les lacunes historiques de l'économie politique et le marxisme à penser le sexe, la race, et la sexualité» . Comme un marxiste a acerbement observé, certains marxistes traitent Le Capital comme un citron, comme si toutes les catégories de la vie sociale en dégoulineraient en le pressant . Même certains marxistes LGBT ont été «séduits par un projet essentiellement hétérosexiste où les questions gaies sont marginalisées».

La force unique du marxisme est sa compréhension de la dynamique du capitalisme, et du rôle clé que la classe ouvrière peut jouer (et joue parfois) à résister à la puissance du capital. Mais sa mérite spéciale à l'attention des militants et théoriciens LGBT»repose sur sa capacité de créer une analyse multidimensionnelle sexuelle radicale et une politique qui aborde le nationalisme, la race et le genre ainsi que la classe et le capital. Par ailleurs, des marxistes critiques œuvrent depuis des décennies pour parfaire son efficacité, non seulement au cours des années grisantes des1970s et le début des années 1980, mais dans les décennies plus difficiles par après. Particulièrement depuis les années 1980, l'inefficacité de plus en plus claire des formes antérieures de l'organisation de la classe ouvrière les a incité à prêter attention à d'autres acteurs potentiels de transformation sociale, comme les peuples autochtones, les femmes et les personnes LGBT. Ce livre vise à montrer que la réinvention d'une politique de transformation anticapitaliste fondée sur la classe ne peut se produire sans l’interaction avec les courants à base non-classiste comme celui des queers radicaux.

L'expérience historique - non seulement celles de la Russie en 1917 et la France en 1968, mais plus récemment le rôle du mouvement ouvrier dans le renversement des dictatures du Brésil à la Pologne, en Corée du Sud, en Tunisie et d'autres pays - a démontré la puissance potentielle énorme de la classe ouvrière. Mais nous constatons aujourd'hui que le néolibéralisme a de plus en plus fragmenté et affaibli les mouvements ouvriers. Par conséquent, bon nombre des formes les plus fortes de la résistance au néolibéralisme connaissent des bases non-classistes. Les mouvements anti-néolibéraux organisés autour d'identités non-classistes n’assument pas toujours des formes progressistes. Les crises parallèles du capitalisme et d'alternatives non capitalistes ont favorisé le développement des ‘réactions non-rationnelles’, (et parfois irrationnelles) sous la forme de mouvements religieux, nationaux et d'autres mouvements identitaires .

Dans le monde anglophone, certains militants de gauche décrivent ces mouvements, plus ou moins péjorativement, comme des « politiques identitaires ». Certains marxistes font peu de cas de celles-ci, décrivant les mouvements identitaires comme des « appels au secours plutôt que porteurs de programmes », un appel à une certaine ‘communauté’ d'appartenance dans un monde d'isolats sociaux; un refuge dans la jungle » . Même les marxistes LGBT sont parfois portés à faire peu de cas de la politique identitaire LGBT. Il peut effectivement poser un « obstacle à la résolution des injustices fondées sur la classe» en favorisant «la loyauté de groupe qui traverse les lignes de classe» et favoriser des dirigeants de classe moyenne avant tout . En fin de compte, les tentatives de «vivre une vie sexuellement libérée dans les circonstances matérielles actuelles se heurteront toujours aux limites réelles de la vie quotidienne des gens.  »

Mais les «conditions matérielles actuelles » ne sont pas réductibles au capitalisme ou à la seule oppression de classe. Il faut analyser les identités non-classes concrètement, au cas par cas, en particulier distinguer les identités imposées de celles qui sont librement choisies, les identités fixes ou fluides, celles qui sont monolithiques ou transversales. Le potentiel des identités en tant que sources de forces et de lieux de résistance doit être reconnu . Il faut laisser ouverte la possibilité de les déployer de manière à ne pas les pétrifier mais plutôt de saisir ce est plus dynamique et porteur. Et on ne peut pas totalement saisir les identités non-classe si celles-ci sont perçues uniquement comme des divisions créées par la classe dirigeante dans le dessein de perpétuer sa domination. Bien que les employeurs et les politiciens de droite puissent effectivement tirer profit de toutes sortes de préjugés, ce ne est pas une explication suffisante de la puissance de la norme hétérosexuelle, ou de la persistance des préjugés anti-LGBT, même en l'absence d’influence directe ou visible de la classe dominante.

Comme Hennessy a fait valoir, les besoins sexuels et affectifs non satisfaits ne sont qu'une partie d'un plus grand ensemble de « besoins interdits », qui sont « l’extérieur monstrueux face au capitalisme et qui le hante » Ainsi, un défi majeur dans la construction d'un mouvement anticapitaliste est d'intervenir aux lieux où ‘le travail et le désir se rencontrent’ . Cela signifie reconnaître qu’une politique sans sexualité est vouée à l'échec ou à la déformation .

Effectivement, la culture, la classe, la communauté et le désir ont toujours été des clés de l’auto-organisation de la classe ouvrière. La politique de classe est aussi foncièrement à propos de la culture et de la communauté, des classes laborieuses comme « membres et participants à part entière à la vie collective » . Toute étude sérieuse des mouvements de la classe ouvrière et de la politique a démontré que l’appartenance de classe est «vécue à travers la race et le genre» . La politique identitaire a souvent enrichi la compréhension des questions de classe plutôt que de le déplacer. Alors l’organisation de classe est impossible sans tenir compte de comment la classe est réellement vécue, par la race, le sexe et la sexualité en particulier - y compris des questions telles que la vie familiale, visée par la politique queer . Ce ne est pas une tâche facile. Toute la seconde partie de ce livre est consacrée à déterminer comment relever ce défi, de différentes façons. Mais toute gauche qui ne parvient pas à y faire face, ne peut pas réussir aujourd'hui.

Ne pas reconnaître l'interdépendance de l’identité de classe et des autres identités exacerbe « la tendance à la dérive de droite des formations politiques identitaires vers les bras de néolibéralisme, tout en étant « dénigrées et rejetées » par la gauche : « une spirale absolument antiproductive de schisme politique, autopropulsive et autodestructrice » . La négligence des questions de classe au sein de la politique identitaire est parallèle aux tendances économistes – viser uniquement la classe et d'autres facteurs économiques – et faire abstraction d’autre chose. La férocité de l'affrontement entre l’économisme et la politique identitaire dissimule souvent le fait que chacune de ces orientations colporte une version rivale du réformisme, chacun résiste à sa manière au potentiel radical qu'une synthèse des mouvements fondés sur la classe et les autres pourrait livrer.

Les queers non marxistes doivent également se poser des questions difficiles. Par exemple : après des décennies d'une retraite de questions de classe en milieu universitaire au milieu d'un conflit de classe intensifié, est-il possible aujourd'hui de parler sérieusement du mouvement syndical et des partis de gauche dans les cercles LGBT ? D’affronter de manière cohérente et de front les obstacles à la participation au militantisme queer chez les gens de la classe ouvrière et des quatre cinquièmes de la population les plus pauvres de la terre ? De suggérer que Lénine, malgré tous ses torts, a néanmoins apporté une contribution importante à la lutte antiraciste, à la libération nationale et la lutte contre les formes d’oppression non-classe en général? De débattre du féminisme socialiste et d’un monde possible au-delà du capitalisme gendré? La publication de ce livre vise à contribuer à ouvrir le débat sur ces questions. Le temps nous dira, bien sûr, combien de discussions et de quel type en découleront.

Il ya une résistance à ces discussions, même chez les queers radicaux. Alors que les études queers mettent une critique du néolibéralisme de plus en plus au premier plan, même en prenant une position anticapitaliste et en utilisant des catégories d'analyse marxistes, il évite encore souvent la tradition historique de la gauche « comme modèle [même sous une forme critique remodelée] d’un nouvel engagement politique» .

Même si les marxistes peuvent offrir un modèle critique remodelé de l'engagement, ils ne peuvent pas prétendre à un monopole de radicalisme queer. Tout comme la résistance au néolibéralisme est et doit être beaucoup plus large que les rangs de celles et ceux engagés à renverser le capitalisme, les marxistes ne devraient espérer que d’être acceptés comme une tendance parmi plusieurs qui cherchent à bâtir une politique queer mondiale, de masse, avec une conscience de classe, antiraciste et féministe. Ils peuvent démontrer qu'ils ont des lumières pertinentes à contribuer sans gagner tout le monde à leur pleine perspective. Cependant, les marxistes peuvent tenter de jouer le rôle d’épine dorsale d'une nouvelle politique queer, de deux manières. D'une part, à partir d'une appréciation de l'importance vitale d'un rayonnement large aux travailleuses et travailleurs LGBT, les marxistes peuvent contribuer à prémunir la tendance chez les radicaux queer à l'auto-isolement sous-culturelle. D'autre part, à partir d'une reconnaissance du mal occasionnée par les versions de centre-gauche du néolibéralisme à visage humain, les marxistes peuvent aider à se prémunir contre la tentation forte chez les militants de gauche (quelle que soit leur orientation sexuelle ou idéologique) à soutenir des aménagements « adoucis ».

Une plus grande attention au capitalisme pourrait « rendre à l’identité ‘queer’ … une partie de la promesse politique dont celle-ci, dérive en les années récentes » . Et qui sait, malgré la gravité du défi auquel nous sommes confrontés, il es possible que rétablir de plus larges horizons à « la politique du plaisir contribuera à approfondir les plaisirs, ainsi que d'élargir les possibilités, de la politique » .

[…]

De nos jours, les féministes sont de plus en plus «à l'écoute des intersections de la race, la classe et la sexualité dans le genre» . Des féministes noires qui se penchent sur la lutte contre la discrimination et les violences racistes, comme Kimberle Crenshaw et Patricia Hill Collins, ont été les pionnières de «l’analyse intersectionnelle» qui insiste sur l'enchevêtrement inextricable de structures de pouvoir et d'oppression fondée sur la classe, de «race», le sexe et la sexualité. Les féministes socialistes avaient déjà mis en garde contre le postulat que toutes les femmes partagent «une situation commune et unifiée», spécifiquement en réclamant une analyse des tensions raciales chez les femmes, les travailleuses et travailleurs et dans la société dans son ensemble . Dans les années suivantes, des féministes de couleur ont « exposé l’hypothèse de l’universalité au sein de la théorie féministe » , afin de poursuivre l’analyse intersectionnelle où les féministes antérieures l’avaient laissée. Elles ont exploré leur propre situation dans «un lieu difficile à raconter», en montrant comment les outils du féminisme et de l'antiracisme étaient insuffisants en l'isolement réciproque, même par rapport aux oppressions qu’elles jugeaient centrales .

Il y a des « systèmes multiples et entrecroisés de pouvoir qui dictent largement nos chances dans la vie » et « règlent et encadrent la vie de la plupart des gens ». Cette idée a des implications importantes pour la politique sexuelle. On a recouru à la déviance sexuelle d’une multitude de façons, notamment à diaboliser les femmes, y compris les femmes de couleur hétérosexuelles dites dévergondées - une diabolisation qui fonctionne aussi comme un « image repoussoir» à l’intention des femmes blanches de la classe ouvrière » . La reconnaissance de cette dynamique peut constituer la base d'une analyse raffinée de «qui et quoi est l’ennemi et où on pourra trouver des alliés potentiels », et une nouvelle identité politique qui est « véritablement libératrice, transformative et inclusive ». Comme Cohen a écrit, « la multiplicité et l'interdépendance de nos identités ‘fournissent l'avenue la plus prometteuse pour la déstabilisation et la politisation radicale’ de toutes les catégories d'identité .

Une approche véritablement intersectionnelle va au-delà de la reconnaissance des les liens importants entre le genre, le racisme, la classe et les sexualités; elle exige une politique transversale à part entière tournant autour de nouveaux liens d’engagement libérateurs . Gloria Wekker a par exemple préféré ne pas utiliser le mot «lesbienne» comme une catégorie qui embrasse l’ensemble des femmes qui aiment les femmes en raison de son «caractère situé euro-américain», son «bagage non désiré» et de la négligence des nombreuses façons dont la sexualité féminine noire a toujours été décriée et vilipendée . Ce ne est qu'un exemple de la nouvelle lumière que la politique intersectionnelle peut apporter aux vieilles questions. Selon Duggan, les personnes LGBT doivent aller au-delà de la politique unithématique : «Nous ne menons pas une vie unithématique » .

Sans surprise, compte tenu de son origine parmi les féministes noires, l’analyse intersectionnelle a jusqu'ici porté principalement sur l'intersection de la «race» et du genre dans les pays impérialistes. L’intégration des idées marxistes pourrait aider à élargir sa portée. Les marxistes peuvent contribuer (et contribuent effectivement), à transformer les questions de classe et de l'économie du parent pauvre de l'analyse intersectionnelle à une dimension pleine égalité, en ajoutant des liens cruciaux comme l'armée de réserve du travail racialisée. Bien que l'analyse intersectionnelle marque des progrès dans ce qui est aujourd'hui appelé «études postcoloniales», une compréhension marxiste de l'impérialisme et de l'engagement à le combattre peut aider à répandre la politique intersectionnelle plus largement dans les mouvements de masse dans le monde dépendant. Le résultat devrait être une politique de classe internationaliste qui est aussi une politique arc-en-ciel mondiale.


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